Na filosofia da religião, um argumento
cosmológico é entendido como um argumento da existência do mundo para a
existência de Deus.
A partir da existência do mundo, o argumento cosmológico é entendido como um argumento da existência de Deus.
DOIS PASSOS
Tipicamente, tais argumentos procedem em dois passos.
O primeiro passo argumenta a partir da existência do mundo para a existência de uma causa primeira ou ser necessário que explica a existência do mundo (ver Capítulo 33, Necessidade).
O segundo passo argumenta que essa primeira causa ou ser necessário tem, ou muito provavelmente teria, as propriedades associadas à ideia de Deus. Os argumentos cosmológicos surgiram em Platão e Aristóteles, desempenharam um papel proeminente no no pensamento judaico, cristão e islâmico durante o período medieval, e foram vigorosamente apresentados no século XVIII por Gottfried Leibniz e Samuel Clarke. No período moderno, estes argumentos, particularmente os apresentados por Tomás de Aquino, Leibniz e Clarke, foram severamente criticados por David Hume, Immanuel Kant e outros.
Nas últimas décadas do século XX, contudo, houve um renascimento do interesse nos argumentos cosmológicos, e surgiram vários desafios às principais críticas a estes argumentos.
DOIS TIPOS
Os argumentos cosmológicos podem ser divididos em dois grandes tipos: os que dependem de uma premissa que nega uma regressão infinita de causas e os que não dependem de tal premissa.
. Entre os primeiros encontram-se as primeiras “três vias” apresentadas por Aquino, e também um argumento interessante, desenvolvido por pensadores islâmicos, de que o mundo não pode ser infinitamente antigo e, portanto, deve ter surgido pela vontade criadora de Deus (ver de Deus (ver Capítulo 9, A Contribuição Cristã para a Teologia Filosófica medieval; e Capítulo 10, A contribuição islâmica para a teologia filosófica medieval).
Uma diferença importante entre os argumentos
representados por Aquino e o argumento islâmico é que, embora ambos rejeitem
uma regressão infinita de causas, apenas o último baseia a objeção na alegada
impossibilidade de uma regressão temporal infinita.
Ao contrário de Boaventura, que adoptou o argumento islâmico, Aquino não pensava que a filosofia pudesse mostrar que o mundo teve um início temporal. Ele rejeitou uma regressão infinita de causas essencialmente ordenadas (uma série causal não temporal), identificando Deus como a primeira causa numa tal série não temporal. , No entanto, Leibniz e Clarke permitiram uma regressão infinita de causas [?], argumentando apenas que tem de haver uma razão suficiente para a existência de uma tal série de causas. Assim, os argumentos de Clarke e Leibniz do século XVIII não dependem da rejeição de uma regressão infinita de causas.
Apelando ao princípio da razão suficiente, Clarke e Leibniz insistem apenas no facto de uma tal série não poderia ser auto-explicativa e, portanto, exigiria uma explicação de atividade causal de algum ser exterior à série (ver Capítulo 12, A Teologia Filosófica Moderna no Continente; e Capítulo 13, A Teologia Filosófica Moderna na Grã-Bretanha).
Os argumentos cosmológicos que se baseiam em
objeções filosóficas (Tomaz de Aquino? e Islâmico) a uma série temporal infinita de causas procedem
tipicamente da seguinte forma:
(1) Tudo o que começa a existir tem uma causa.
(2) O mundo começou a existir.
(3) Portanto, o mundo tem uma causa para a sua
existência.
O argumento filosófico para a premissa (2)
baseia-se na alegada impossibilidade de uma série infinita de acontecimentos
passados. Porque é que se pensa que essa série é impossível? Se começarmos com
um acontecimento presente e considerarmos outros acontecimentos que se
prolongam infinitamente no futuro, essa série é potencialmente infinita.
Porque, em qualquer acontecimento futuro da série, apenas terá ocorrido um
número finito de acontecimentos entre esse acontecimento e o acontecimento
atual.
Mas se pensarmos em acontecimentos que recuam
infinitamente para o passado a partir do presente, estaríamos a pensar numa
série infinita que ocorreu de facto, uma série que é efetivamente infinita. A
afirmação é que, embora uma série de acontecimentos possa ser potencialmente
infinita, não pode ser não pode ser efetivamente infinita. Assim, o mundo não
poderia ter existido sempre.
É preciso admitir que é difícil imaginar um número absolutamente infinito de eventos temporalmente discretos já tenha ocorrido. Mas qual é a objeção filosófica filosófica contra isso?
É por vezes sugerido que se a série de acontecimentos anteriores ao presente é de facto infinita, então tem de haver acontecimentos no passado que estão separados do presente por um número infinito de acontecimentos. No entanto, esta sugestão é incorrecta. Nenhum acontecimento passado está separado do presente por um número infinito de acontecimentos. Também é por vezes sugerido que, se o passado é de facto infinito, então não se podem acrescentar novos acontecimentos à série, pois a série assim adicionada seria do mesmo tamanho que a série antes da adição. A resposta a esta objeção é que se pode adicionar a uma coleção infinita, embora o número de entidades na coleção antes da adição seja o mesmo. O facto de isto ser verdade é que o número de entidades na coleção antes da adição será o mesmo que o número de entidades na coleção depois da adição.O facto de isto acontecer não impede que a antiga coleção seja um subconjunto correto da coleção composta pela antiga coleção e pelo novo membro.
Resposta:
Não existe infinito real.
Não se pode percorrer o infinito
A Segunda lei da Termodinâmica.
O tempo é finito
ver https://lordisnotdead.blogspot.com/2015/04/prova-pelo-surgimento-do-universo.html
Para além do argumento filosófico contra a
possibilidade de o mundo ter sempre existido, alguns proponentes tentam apoiar
a premissa (2) apelando a teorias científicas que implicam que o mundo teve um
início. Por exemplo, apelam à teoria do big bang, segundo a qual o universo
terá começado a existir há cerca de 14 mil milhões de anos. Existe uma
literatura crescente que procura avaliar as implicações de tais teorias para
este argumento cosmológico específico.
Um bom exemplo de um argumento cosmológico
baseado na rejeição de uma regressão infinita não temporal de causas é a
segunda via de Aquino. Este argumento pode ser resumido da seguinte forma:
(1) Algumas coisas existem e a sua existência
é causada.
(2) O que quer que seja causado para existir é
causado para existir por outra coisa.
(3) É impossível uma regressão infinita de
causas (não temporais) que resultem na existência de qualquer coisa.
(4) Portanto, há uma primeira causa da
existência.
Há duas grandes dificuldades em avaliar a
terceira premissa deste argumento. Primeiro, há a dificuldade de compreender
exatamente o que é uma série causal não temporal.
Resposta:
Tomás não usa o termo não temporal para as coisas criadas, só usa para Deus.
Em segundo lugar, há a dificuldade de
determinar exatamente porque é que uma tal série não pode prosseguir até ao
infinito.
Não pode:
- pois cada elemento dentro da série é causado por outro
- não se pode passar por um número infinito de elementos um de cada vez”
- não existe infinito real
- logo tem de se chegar numa causa não causada
Para resolver a primeira dificuldade, temos de
distinguir a causa anterior que trouxe à existência um objeto presentemente
existente de quaisquer coisas presentemente existentes que sejam causalmente
responsáveis pela sua existência neste preciso momento. A ideia básica é que se
A (um ser humano, digamos) existe agora, A está neste momento a ser causado por
outra coisa B, que pode ela própria ser simultaneamente causada por C para
estar a causar a existência de A.
Embora A não existisse agora se não tivesse
sido trazido à existência por outra coisa que existia temporalmente antes de A
(uma série causal temporal), também é verdade, segundo Aquino, que A não
existiria agora se não estivesse a ser causado por outra coisa B (uma série
causal não temporal). Numa tal série não-temporal de causas da existência atual
de A, Aquino defende que a causa de qualquer membro da série ou é a primeira
causa da série ou está ela própria a ser causada por uma causa
não-temporalmente anterior da série.
Apesar de Aquino admitir que é teoricamente
possível que uma série temporal de causas prossiga para trás até ao infinito,
considerava óbvio que uma série causal não-temporal tem de terminar num
primeiro membro, ele próprio sem causa. Porque é que isto é suposto ser óbvio?
Presumivelmente, a ideia é que é óbvio que se B está neste momento a fazer com que A existir, e C está neste momento a fazer com que B esteja a fazer com que A exista, então se C e todos os membros anteriores da série tivessem o mesmo estatuto que B, não estaria a ocorrer qualquer causa. Ou, dito de outra forma, se não houvesse uma primeira causa nesta série, seria simplesmente inexplicável que uma tal série de causas estivesse de facto a ocorrer. Mas uma vez que o argumento é colocado desta forma, convida ao desafio cético que o facto de tal causação continuar pode ser simplesmente inexplicável. Assim, compreender a terceira premissa deste argumento e determinar exatamente por que razão deve ser verdadeira revelou-se difícil.
Resposta:
Todo elemento de dentro da série é causa de seu sucessor e causado por seu antecessor, e o princípio da causalidade diz que todo efeito tem uma causa,Logo é necessário chegar a uma causa primeira
E, claro, seria questionável definir
simplesmente uma série causal não temporal como uma série que termina numa
primeira causa. Como resultado, muitos filósofos consideram o argumento pouco
convincente.
Resposta:
A série causal é temporal. A primeira causa é atemporal (ver https://lordisnotdead.blogspot.com/2015/04/prova-pela-causa-primeira-mutabilidade.html
Como já foi referido, os argumentos
cosmológicos desenvolvidos por Leibniz e Clarke não dependem de uma premissa
que rejeite uma regressão infinita de causas. Dependem, isso sim, de um
princípio explicativo bastante forte, segundo o qual tem de haver uma razão
determinante para a existência de qualquer ser.
Se pensarmos num ser dependente como um ser
cuja razão determinante reside na atividade causal de outros seres, e pensarmos
num ser auto-existente como um ser cuja razão determinante reside na sua
própria natureza, o primeiro passo do argumento cosmológico de Clarke pode ser
colocado da seguinte forma.
(2) Nem todo ser pode ser um ser dependente.
(3) Portanto, existe um ser auto-existente.
Embora o princípio de que tem de haver uma razão determinante para a existência de qualquer ser, seja ele qual for, produza imediatamente a premissa (1), é difícil ver como estabelece a premissa (2).Pois se permitirmos uma regressão infinita de seres dependentes, cada um tendo a razão de sua existência em algum membro precedente da série, é difícil ver como existe algum ser que não tenha uma razão ou explicação para sua existência. É claro que, se virmos a série infinita de seres dependentes como sendo ela própria um ser dependente, poderemos argumentar que, a menos que haja um ser auto-existente, não haverá uma razão determinante para a existência da própria série. Mas não parece correto ver a sucessão ou série de seres dependentes como mais um ser dependente.
Resposta:
1-Numa série infinita de seres dependentes , cada um deles depende de seu antecessor que por usa ver é dependente de outro e assim sucessivamente Portanto cada elemento da série é dependente
2-Não existe série infinita real e sim potencial (hipotética ou matemática)
3-Dizer que o conjunto de seres dependentes não constitui o todo dependente. Não é a falácia da composição neste caso, pois neste caso a soma dos seres contingentes é o universo, que também é contingente.
4-
Assim, por mais forte que o princípio que estamos a considerar pareça ser, não parece ser suficientemente forte para eliminar a suposição de que todos os seres que existem ou alguma vez existiram são seres dependentes.
Para levar a cabo esta tarefa, os argumentos cosmológicos de Clarke e Leibniz requeriam um princípio mais forte, o princípio da razão suficiente para realizar esta tarefa, os argumentos cosmológicos de Clarke e Leibniz precisavam de um princípio mais forte, o princípio da razão suficiente (PSR).
Resposta:
Na verdade esse princípio diz que para tudo há uma razão suficiente., uma explicação. ]
O princípio explicativo que temos vindo a considerar limita-se a exigir uma explicação para a existência de seres individuais. A PSR é um princípio relativo a factos, incluindo factos que consistem na existência de seres individuais. Mas a PSR também exige uma explicação para factos sobre seres individuais, por exemplo, o facto de o João ser feliz. Além disso, a PSR exige uma explicação para factos gerais, como o facto de alguém é feliz ou o facto de existirem seres dependentes.
Leibniz
expressa a REP como o princípio “que nenhum facto pode ser real ou existente,
nenhuma afirmação verdadeira, a menos que haja uma razão suficiente para que
seja assim e não de outra forma” (Leibniz 1951 [1714] , para. 32). E Clarke
afirma que: Indubitavelmente nada é, sem
uma razão suficiente por que é, em vez de não ser; e por que é assim, em vez de
ser de outra forma” (Clarke e Leibniz 1956 [1717], terceira resposta).
Se entendermos um facto contingente como um
facto que possivelmente poderia não ter sido de todo um facto, é claro que
Leibniz defende que todos os factos contingentes têm uma razão ou explicação
suficiente.
Deveremos concluir que o argumento cosmológico de Clarke é sólido? Não é bem assim.
Porque tudo o que vimos é que o seu argumento é sólido se a PSR for verdadeira.
Mas o que dizer da própria PSR?
Será que é verdadeira? Na sua forma irrestrita, a PSR defende que todos os
factos têm uma explicação; na sua forma restrita, defende que todos os factos
contingentes têm uma explicação. Mesmo se tomarmos a PSR na sua forma restrita,
há sérias objecções a ela.
Uma explicação de um facto em termos de outro facto que seja uma razão suficiente para ele seria aquela em que o facto explicativo implica o facto que explica. Uma objeção à PSR é que não pode evitar a noite escura do Spinozismo, uma noite em que todos os factos parecem ser necessários. Esta dificuldade foi particularmente aguda para Leibniz. Ele explicou que a criação do mundo por Deus deve-se ao facto de este mundo ser o melhor e de Deus ter escolhido criar o melhor.
Mas o que explica o facto de Deus ter escolhido criar o melhor, em vez de um mundo inferior ou nenhum? Deus escolhe o melhor por causa da sua perfeição absoluta - sendo absolutamente perfeito, escolhe naturalmente criar o melhor. A dificuldade é que o facto de Deus ser perfeito é, para Leibniz, um facto necessário. Parece, então, que a escolha de Deus para criar o melhor também tem de ser necessária e, consequentemente, a existência deste mundo é necessária.
Se evitarmos esta conclusão dizendo que o facto de Deus ser perfeito não é a razão suficiente para a sua escolha de criar o melhor, deparamo-nos com uma regressão infinita de explicações para a sua escolha de criar o melhor.
Pois suponhamos que dizemos que é a perfeição de Deus em conjunto com a sua escolha de exercer a sua bondade que constitui a razão suficiente para para a sua escolha de criar o melhor.
O que dizer então da sua escolha de exercer a sua bondade?
Resposta:
A razão de Deus ter criado o mundo melhor é que ele é ´perfeito, bondoso e LIVRE. Mas a razão dele ter criado é a sua liberdade, ele poderia não ter criado nada, aas criou um mundo onde deu a alguns a capacidade de conhecer, isto é por livre bondade
E parece que estamos a correr, cada razão
determinando uma escolha apenas em virtude de uma escolha prévia de agir de
acordo com essa razão.
Uma segunda e mais séria objeção à forma
restrita da PSR é que parece ser impossível que cada facto contingente tenha
uma explicação. Consideremos o enorme facto conjuntivo cujos conjuntos são
todos os outros factos contingentes que existem. Este enorme facto conjuntivo
tem de ser ele próprio um facto contingente, caso contrário os seus conjuntos
não seriam contingentes. Agora, qual pode ser a razão suficiente para este
enorme facto conjuntivo? Não pode ser um facto necessário. Porque a razão
suficiente de um facto é outro facto que o implica; e o que quer que seja
implicado por um facto necessário é ele próprio necessário. O enorme facto
conjuntivo não pode ser a sua própria razão suficiente, uma vez que só um facto
necessário pode ser auto-explicativo. Assim, a razão suficiente para o enorme
facto conjuntivo teria de ser um dos factos contingentes que é um conjunto
dele. Mas então esse conjunto teria de ser uma razão suficiente para si mesmo,
uma vez que o que quer que seja uma razão suficiente para um facto conjuntivo
tem de ser uma razão suficiente para cada um dos seus conjuntos. Segue-se,
então, que o enorme facto conjuntivo não pode ter uma explicação. Assim, parece
que a PSR é falsa.
No argumento acima, é importante não confundir
o enorme facto conjuntivo constituído por todos os outros factos contingentes
com o facto geral de existirem factos contingentes. Este último facto - que
existem factos contingentes - não é em si mesmo um facto contingente. É um
facto necessário. Porque todos os mundos possíveis contêm um ou outro facto
contingente. Consideremos o facto contingente de existirem elefantes. O facto
de existirem elefantes é um facto no mundo atual. Mas se um mundo possível em
que não há elefantes fosse real, seria um facto que não há elefantes. Assim,
seja qual for o mundo possível atual, ou a existência de elefantes será um
facto ou a existência de argumentos cosmológicos não haver elefantes será um
facto. Assim, o facto de existirem factos contingentes é em si mesmo um facto
necessário. Mas o enorme facto conjuntivo descrito acima é ele próprio um facto
contingente. Se um outro mundo possível tivesse sido real, o enorme facto
conjuntivo descrito acima não teria sido um facto.
A nossa conclusão relativamente ao argumento do século XVIII desenvolvido por Clarke é que a sua segunda premissa - nem todo o ser pode ser um ser dependente - não foi provada como verdadeira. Ao contrário de Hume e de muitos críticos modernos, defendemos o ponto de vista de Clarke de que, se todos os seres fossem dependentes, haveria um facto - que existem seres dependentes - que careceria de uma razão suficiente.
Como referimos no início, os argumentos
cosmológicos envolvem dois passos: provar que existe uma causa primeira ou um
ser auto-existente (necessário) e provar que esse ser possuiria as propriedades
normalmente associadas a Deus - poder infinito, sabedoria e bondade (ver
Capítulo 27, Omnipotência; Capítulo 28, Omnisciência; e Capítulo 30, Bondade).
Uma vez que os filósofos se têm preocupado principalmente em avaliar o primeiro
passo, concentrámos a nossa atenção nele. É importante reconhecer, no entanto,
que mesmo que algum argumento para o primeiro passo seja inteiramente bem
sucedido, resta a difícil tarefa de estabelecer que a primeira causa ou ser
auto-existente é Deus (ver Capítulo 49 , Casos Cumulativos).
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